《老子》一书中对于“味”，这个关于中国艺术美特征的重要范畴，有三处论及：十二章中谈到“五味令人口爽”，三十五章中讲“道出言，淡无味”，又有六十三章曰“为无为，事无事，味无味”。笔者认为这三点有着其内在的逻辑联系，“五味”是美的初级阶段，“道”的“淡无味”是美的至高境界，而“味无味”则是体道和审美的方式与过程。

一、“五味令人口爽”

所谓“五味”指的是酸、苦、甘、辛、咸五种味道，这里又代指丰美的食物。“爽”，伤，败坏。“口爽”，就是一种相当于口腔溃疡的病，这里比喻味觉差失。“五味令人口爽”就是说“丰美的饮食会使人味觉迟钝”。

“味”的最初产生由人的饮食感受而来，人品尝食物时身体会有或愉悦或难受等一些复杂的感性体验。如果食物甘美则人吃得“有滋有味”、“津津有味”，反之，味道不好则会食欲消减或丧失。“民以食为天”，由此可见“味”对于人的精神愉悦与否是有着重要的影响。而美的产生来源于人类的精神愉悦，只有在人类感受到愉悦时，人才会认为那样事物是美的，无论是在听觉、视觉，还是在味觉方面。当“味”不再是物理性质的“味道”，而上升到了审美感受的层次时，它就是一种美，是美的体现。它的美的程度也是有阶次的，而“五味”是它最初级的表现。

“五味”，既单纯地指五种味道，又形容味道的多种多样，放在审美领域里，它指向的是那些绚烂的、多彩的、繁富的、奢华的艺术形式。它能带给人惊艳，令人眼花缭乱，迷狂不知所以，它的美是爆炸似的，但却是短暂的，当人清醒过来，它的美也消失了，愉悦不见了，取而代之的是对美的失落，和对形式的厌恶。“五味令人口爽”，老子想要指出的就是这样的道理，他不是抹煞美的形式，而是反对那种纵欲式享乐型的审美理念，他主张的是那种见素抱朴、怀秀其中的美，是“淡无味”的美。

二、“道出言，淡无味”

《老子》三十五章“道出言，淡无味，视不足见，听不足闻，用不可既。”老子认为，“道”说出来淡而无味，看它，看不见；听它，听不到；用它，却用不完。其实，这里“视不足见，听不足闻”可以用老子在四十一章中说的“大音希声，大象无形”来注解，这将更好地有助于我们理解“淡无味”的内涵。所谓“道隐无名”，“通道必简”，因此，“淡无味”，实际上就是一种至高无上的“味”，一种“大味”、“真味”，它是恬淡的，虚静的，不可名状的存在，它似无却有，似寡却多，是美的最高境界。

“道出言，淡无味”，当人们在欣赏艺术之美的时候，往往更能从简单的形式里获得更为宽广、丰富的涵义。在冲淡平和的艺术中，更能触及灵魂深邃的本质，了解到艺术的真谛所在。“恬淡无味”的境界，不是完全取消艺术的物质形式，而是在精神层面上达到浑然不觉其形式存在的程度。欣赏者在审美过程中，以有形化无形，超越外在，从而获得了内在的美感体验。这一审美追求对后世的诗画创作都产生了极大的影响，与“意境”、“神韵”等挂钩，譬如说国画创作中的大片留白，看似寡淡，实则大有深味。诗画中最高的境界，不是在浓摸重彩的那部分，而是在随意朴素的那部分。大美无色。虚而似无，淡而无味，孕育着真正的道，真正的美。

三、“为无为，事无事，味无味”

“为无为，事无事，味无味”的意思是：以“无为”的态度去作为，以“无事”的方式去做事，以“无味”去体味。这句话主要表明的是老子的人生观与治世处事的哲学，就是要顺应自然，恬淡处世。而它同样也可以应用于审美领域，尤其是“味无味”，与审美活动的联系非常密切。

“味无味”，前一个“味”，是动词，玩味，体悟，即是对道、对美的特征的体验、感受和把握。它是主体把握对象的审美体验方式。中国古代艺术追求的“神韵”、“意境”等，由于其微妙复杂，必须依靠审美主体的深思揣味，通过“味”的方式才能真正理解把握审美对象内在丰厚的意蕴。

而“无味”，即前所论述的真味，恬淡之味。它作为艺术的审美特征和创作标准，是审美活动中的终极目标之一。它早已不仅仅局限于感性的物质层面，而是成为了一种价值评判和标的。在美学、文艺学的领域里，它意在要求对象包含深韵，情旨悠远，耐人寻味。它所体现的美，不是轻浮的，短暂的，而是深厚的，长久的，让人在不断地咀嚼中不断地品验到真味，余味无穷，从而获得丰富的审美感受。

“味无味”，不仅是通过味的方式达到无味的境界，也是以无味的标准来体味。它既是一个审美过程，又是一种审美方式。在“味无味”的过程中，我们才能逐步领悟到美的真谛。通过“味无味”这样的方式，我们才能创作出更多美的艺术。通过“味无味”，我们就能真正达到“大道”，做到“至美”。