读道德经有感（一）：
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用博大精深来形容它丝毫也但是分。我对《道德经》的理解主要是讲求无为，尊重规律。
第一段道可道，十分道，
名可名，十分名。是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。名可名，十分名。说的是能够称呼的名不是恒常的名。无名天地之始，有名万物之母。是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。此两者，同出而异名。是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。同谓之玄都同样能够被认为深远微妙，难以把握。玄之又玄，众妙之门。那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是规律是自然的，变化的，不为人所控制的。对待规律的根本态度是充分尊重规律，然后才是利用规律。这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的:昔之得一者古来大凡按规律办事的人，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。其致之推而言之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。故贵以贱为本，高以下为基。所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗难道不是吗故致数舆与舆。世故不xx欲如玉，xx如石。这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是[由www.telnote.cn整理]
不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说:不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。()是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，则其善者而从之，其不善者而改之。
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
读道德经有感（二）：
读“道德经”有感
这天我向大家推荐的是《道德经》也称《老子》一书，道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，近五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。这天选其中一个章节和大家一齐学习，并谈谈自己的粗浅认识和学习体会。不当之处敬请大家批评指正。
《道德经》的作者是中国古代的哲学家、思想家，道家学派的创始人--老子。
老子姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑县东）厉乡曲仁里人。他是世界文化名人，世界百位历史名人之一。
老子的《道德经》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙，博大精深，从宇宙到人生，从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中。他的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情；他倡“无为”，结果是“无不为”；他言守静，实则“制动”；他甘“居后”，反而“占先”；无为清静其外，有为用心其内。《道德经》充满智慧之爱，闪烁智慧之美。
老子哲学与古希腊哲学一齐构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和之后的佛家思想一齐构成了中国传统思想文化的内核。
智者见智仁者见仁。胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”鲁迅说：“不读《老子》一书，不知中国文化。”这天读来依然有必须的启迪、借鉴作用。这就是我向大家推荐这本书的原因。
“无为而治”是老子哲学的核心所在，对此老子在《道德经》的第三十七章中进行了更明确的阐述，他明明白白地告诉我们“无为而治”的方式方法，其关键就体此刻一个静字，要想悟到大道，就要有宁静的心灵。
老子说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
这段话的意思是说：“道”永远是无所为而又无所不为的。侯王如果能坚守它，万物就会自我化育。在自我化育的过程中会有贪欲萌生，我就要用“道”的无名质朴来镇服它。无名的质朴，就是要人们不起贪欲。不起贪欲就宁静了，天下就自然正常了。
那里老子是在告诉我们守道可使万物自我化育，宁静可使天下自然正常，充分强调了“守道”、“宁静”这两个关键词的重要性，我们能够将其总结为：“守道自化，宁静自正”八个字，这是老子无为而治哲学的精髓所在。
老子在那里讲了政治之道、管理之道，按“无为”来进行统治、管理，其结果就是天下百姓“自化”、“自正”。这样就能构成一种淳朴、和睦的民风，每一个人才会觉得清静和幸福。也只有这样才能激发出民众无穷的创造力。永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。
“无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，不要按照个人的意愿、个人的心计去做，而是要按照自然法则来做。“无不为”是指没有什么不能做的，没有什么不去做的，没有什么是做不成的。“道”是无为的，正因为无为，所以什么东西都“为”了，都做了。也就是说只要你不去恣意妄为，那么什么事情都能够做成功。可见，“无为”是前提，“无不为”是结果。
在老子看来，最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。一个高明的领导，如果他“无为”了，那么得到的结果恰恰是“无所不为”，什么事情都办成功了，原因就是他是遵循了天道规律而不是出于个人的意愿。这样人民就会自我变化、自我化育、自我成长，他们会自然而然地、自觉自愿地去努力工作，他们的自我潜力、自我潜能就会充分地调动起来、激发起来，他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要好得多。
一旦在“自化”的过程中，出现贪欲了，怎样办？法家当然是制之以刑，绳之以法。老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。“无名之朴”也就是“道”，“道”是不可名状的，也是朴实无华的，是人的原本状态。只有用“无为”之道去引导他们，他们才能够被镇服，才能不起贪欲。一旦大家都不起贪欲了，就会进入宁静的状态，人们的心理宁静了，就会产生有利于天下的正念，而天下也就安静了，天下安静了，就会产生政治清明的太平盛世。
孔子主张的是“德治”，老子主张的是“无为而治”，法家主张的是“法治”，这三种主张对现代管理来说，都是有价值的，它们并不矛盾，三者之间相辅相成，不可偏废，关键是要看自己的组织是处在什么状态之下，缺什么则补什么。“无为而治”与“德治”、“法治”并不是一个层面的问题，是能够并行不悖的。“无为而治”是治理的最高境界、最高原则，能够到达使民众自化、自正的境界。而“德治”和“法治”则是治理的具体方法、具体法则。只要是从实际出发，不按个人的意愿、个人的私欲，而是根据不同的状况、不同的处境进行有效的“德治”或“法治”，这也是一种顺其自然的“无为而治”。无论采取何种方式，其结果都是为了到达“天下将自正”的效果。
老子在那里的思想逻辑，由道的“无为而无不为”到“万物的自化”这是治国修身的具体过程。由“化而欲作”到“吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲”讲的是自化的过程中需要用“道之朴”、“不欲”来消除出现的妄念。最后点明了“不欲以静，天下将自正”的道理，充分强调了静的作用。我们只有真正地有了心灵的宁静，才能让自己的灵魂走进大道的正途，这是天下自正的前提。
宇宙始终都在流变不止的状态之中，我们要善于在人生许许多多的变化中找到自己心中的那份宁静，在恪守大道中持续自然的化育，在宁静思悟中领悟到正确的品行，这是创造人生幸福的必经之途。也是建立和谐家庭、和谐社会包容而又健康发展的必由之路。
读道德经有感（三）：
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我就应早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂
道德经就应说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，但是公认是上道下德)
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是易，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，道可道，十分道，能够说出来的道，也就不是常道了。第二个方面就是易的规律，所谓易的规律，就是道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是物壮则老，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事我们就不难明白。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。读《道德经》有感。非以其无私邪故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，则其善者而从之，其不善者而改之。而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
读道德经有感（四）：
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂此刻经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
读道德经有感（五）：
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是十分高深的哲学，对投资有强大的指导好处。
道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后，务必要追求愚、笨、傻、呆，务必少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你明白终极的总道理就能够了，你明白真正的本质性逻辑和法则就能够，其他的东西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
读道德经有感（六）：
《道德经》在中国几乎是家喻户晓，两千多年来一向影响着人们的思想和生活。读书就应与时俱进，不断吸取新鲜营养，但同样也不能放下对传世经典和传统文化的学习。读高中的时候，我以前粗略的读过老子的这本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后随着生活阅历的丰富，慢慢的体会多了一些。
在我看来，《道德经》是一部充满了东方智慧的哲学著作，对中国社会和文化产生了十分深远的影响，对现代社会同样也具有很好的指导好处。其实，我们很多常说的典故和词语就来源于《道德经》，如无为而治、上善若水、大象无形等等。当然，虽然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全读懂也不是件容易的事，这天我主要想讲一下我读后的一点心得：柔弱胜刚强。
万事皆有“道”，如为官之道、从商之道，还有此刻流行的养生之道等等，大到治理国家、管理企业、小到为人处世和个人生活，都离不开“道生之、德畜之、物行之，势成之”的道理――就是说事物产生之后，要用道德去培养它，用实际行动去支持它，并且依照形势去发展它。老子在《道德经》中赋予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无尽，就是因为它的本性是柔弱。如果把它运用到我们的生活中，就是柔弱胜刚强。
柔弱与刚强是一对矛盾体，那么柔弱是如何战胜刚强的呢它需要忍耐和克制，需要韬光养晦、忍辱负重，需要年复一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的东西，但是它却蕴含了无穷的力量。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。其实，正是因为柔弱，它才蕴含着无穷的潜力，才能够永远充满活力。就像柔弱的小草，在狂风暴雨中随风飘摇，却永远不会折断，而高大强壮的树木，却很容易被大风摧折。
历史上也有很多的故事说明了这个道理。刘邦因为有柔弱的性格，处处留意谨慎，每次大难临头都化险为夷，项羽虽然骁勇善战，可惜他狂妄自大，到头来却身败名裂，乌江自刎。还有勾践“卧薪尝胆”、韩信“胯下之辱”的故事，都说明了这个道理。弓满易折，人强易亡，柔弱胜刚强。试想，假若当年越王勾践不忍辱负重，意气用事，何来日后东山再起，报仇称霸同样，要是韩信不受跨下之辱，冲动之下拔剑杀人，之后的结果恐怕是以身偿命，默然消失，就没有以后叱咤风云，击败霸王项羽流芳百世的将军了。
“野火烧不尽，春风吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是顽强的。在抗日战争中，当时弱小的中国忍辱负重，最终战胜了强大的日本侵略军。在此刻和平时代，我们国家一向坚持韬光养晦的外交政策，实际上就是不逞强，以低调的姿态参与国际事务的处理，赢得了世界各国的尊重，而美国凭借他的霸主地位，到处惹是生非，国际声誉每况愈下。
柔弱，并不是胆小怕事、唯唯诺诺，它在现代社会表现出来是一种谦虚谨慎、低调务实的态度，是一种虚怀若谷的胸怀。对于为人处世而言，柔弱是一种自我修养，它教我们要学会不自满、不逞强，要学会韬光养晦、宁静致远，不要因为一时的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因为一时的失意就消极懈怠、丧失信心。对于为官从政而言，柔弱也是一种生存智慧，即使身居要位也要低调谨慎，要善于守拙，不能锋芒毕露，否则弓满易折。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”适当的示弱，才能够以退为进，成为最后的赢家。
柔弱胜刚强，这是古人教给我们的哲理，仔细品读《道德经》，你能够感受到老子的思想穿越时空，直达我们的心灵。收起你的锋芒，保存你的实力，卧薪尝胆，以柔克刚，在适宜的时候主动作为，必将成就一份伟大的事业。
