人生，有三重境界，少年时看山是山，看水是水;中年时看山不是山，看水不是水;到最后，看山仍是山，看水仍是水。其实，山川河流原本质朴干净，奈何因人多情，因而才会有了千万般种模样。《红楼梦》里曾言：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”但也并非要洞明世事，才能够悟出人生的真谛。看似深厚的意义与真理，其实就蕴藏在琐碎的日常生活里，就在柴米油盐，一粥一饭之间。

儒家入世，道家寡欢，释家无情。无论是是修道还是参佛，我想我都无法真正做到波澜不惊、内心不染纤尘。入世容易，淡然出世却并非易事。道家寡欢，清心寡欲，我亦无法真正做到。虽是这红尘中于我而言并无太多诱惑，但我仍是眷恋这人间缭绕的烟火，深爱着周遭的每一个人，所以我更离不开他们。而佛法无边，亦不是我清心寡欲，断绝情爱，割舍人间情缘，端坐蒲团，手捧经卷，耳听梵音就能达到禅意的境界。只愿，能够积极地入世，在红尘中以出世的心，做入世的事情。只要内心清净，就不会被纷杂的世事所困扰于心，亦不会迷失了自我。

世间的一切，有得自有失，有成亦有败，尽管我们都知道盛衰必然，祸福相依，但却仍旧一路患得患失，为所失去的叹惋，为所错过的而哀伤，为曾经丢失的情感与缘分而自责，殊不知，这世间的一切人与事，都因了一个缘字。缘深缘浅，早已注定。与其沉溺于其中，为了曾经的荣辱得失，得失成败而哀伤自怜，不如学会释然，学会放手，因为这世间，没有永远的拥有，亦不会有永远的失去。你所失去的，总会以另一种方式回归你身旁。而这世间最好的拥有，则莫过于静水流深。

记得曾读过这么一个故事，曾有一个行者向一位老和尚学习道，于是问老和尚：“你得道前，做什么?”老和尚：“砍柴，挑水，吃饭。”行者问：“那得道后呢?”老和尚：“砍柴，挑水，吃饭。”行者又问：“那何谓道呢?”老和尚说：“得道前，砍柴的时候惦记着挑水，挑水的时候惦记着吃饭;得道后，砍柴时即砍柴，挑水即挑水，吃饭即吃饭。”行者豁然开悟。

老和尚要告诉我们的，其实要我们专注于当下自己所做的事情，而不是三心二意，左顾右盼，既耽搁了当下的时间，又让自己陷入苦恼之中。所谓的杞人忧天，亦是如此。既然今日有今日的烦恼与痛苦，又何不坦然地去承担，去面对。而明天也有明天的烦恼与痛苦，又何不让明天的肩膀去承担?只管做好当下的每一件事情，但求耕耘，不问收获。享受其过程的美好，从细碎的小事之中感受其生命中的美之所在，亦是一种更高境界的修行。

老子曾说：“上善若水，水善利万物而不争。夫唯不争，故无尤。”上善若水，从善如流，唯有厚德方能载物。心怀丘壑，却从不张扬，低调做人，处世谦和。水之所以可以润泽万物，是因为水的辽阔胸怀，也是由于它的“不争”。我们常说：“水可载舟，亦可覆舟。”如果河流过于泛滥，则会淹没了庄稼，将于河流之上航行的小舟打翻，因此而造成河水泛滥的危害。而如果河流静水流深，慢慢流淌，从遥远的山谷，从涓涓溪流，到流经世间的每一处角落，无论是烟柳繁华之地，还是荒无人烟之所，它都从不曾懈怠，一路往前奔跑，往前流淌而去，只为能够润泽世间每一寸土地，赋予万物以生机，只为那有朝一日能够汇流入海。

庄子也曾说：“天地有大美而不言。”若心美，一切皆美，你若情深，万象皆情深。这世间原本就有许多美，只是我们的心被俗世的尘埃所蒙蔽了，因而才只知道世间有丑陋黑暗的一面，却不知道也有光明与美丽的一面。纵然生活欺骗了你，你也要相信，终有一日所有的苦难都将离你而去，到最后你若能经受得住命运的考验，便能够收获真正的幸福。

凡事不宜做尽，凡事不应该苛求完美。为人处世，当是一片赤诚，不带造作与虚伪。纵然是不得已而为之，也要做到，知世故，精于世故却从不世故。愈经岁月的打磨，你却愈发地淡定从容，不为外界的一切所动。如同周敦颐拒绝官场贪污腐败，才会留下了“出淤泥而不染，濯清莲而不妖”的千古名句;王冕淡泊名利，方才有了“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。”陶渊明不为五斗米折腰，方才有了“采菊东篱下，悠然见南山”的隐逸诗篇;郑板桥刚正不阿，亦相爱有了“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”的坚韧不屈。

何为生活，何为生命的真理?其实一切都蕴藏在自然小事之中，只要你用心去品味，用心去感受，终能够明白。抛去浮华，静享内心的安宁。你会发现，这世间的一切，原来都那么宁静，那么美丽。

世间最好的拥有，莫过于静水流深，小溪慢流。好的人生，当是慢慢行走，而不是匆忙地赶赴生命的终站，在这不可把捉的尘世命运中，愿我们都能以顶风迎雨的态度，过随遇而安的生活。握一路相随的暖，把平淡的日子梳理成最诗意的风景。