格物致知的意思是说研究事物的基本道理，归纳成有道理的知识。这个词最早出现在儒家学说里面。礼记大学中有记载：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。这是儒家学说的重要概念。

“格物致知”是儒家思想的基本理论之一，它来自于开放的“大学之道”。本义是只有在事物可以依法选择，知道何时“停止”对事物的追求，心灵可以安静，为了冷静思考问题，从而获得知识和智慧。

后来，许多儒家学者将自己的思想带入“格物致知”，从而形成了各种哲学。如南宋朱熹和明代王阳明，他们在自己的哲学观中解释“格物致知”的含义，因此中国哲学史上有两个高潮。

首先谈谈朱熹对“格物致知”的解读。朱熹，我想没有人不认识他，几百年来，他的“存天理灭人欲”一直受到数学家的批评，但我们必须承认他是一个影响历史的人。朱熹的理论基础是“理”，但“理”在哪里呢？告诉你“理”存在于一切事物中。如果你想知道“理”，你需要“格物”。

朱熹认为，世间万物都包含着无限的真理。一旦他们合理，他们就会知道世界上的一切，心胸宽广，侮辱和无所畏惧。朱熹的理论被无数人视为一句名言，甚至统治者也把朱熹的理论视为一项基本国策。这是朱熹认为的格物致知的意思，直到一个人的出现，彻底颠覆了朱熹的理论，他是王阳明。

阳明读朱子书，对其中格物致知的意思不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。

又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。

当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，格物致知的意思才算是告一段落。

首先，朱熹和王阳明两人所格之“物”是一样的。

朱熹说：“物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”“物”就是指事物，凡天地之间，眼前所接之事，都是物。即包含宇宙天体，世间的一草一木，也包含朱熹强调的绝对的伦理纲常、道德规范。王阳明说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”王阳明也以“物”为“事”，而这“事”，不紧包含着平时的认识主体的行为活动，也包括着“事君”、“事父”等等的道德实践活动。

其次，二人“格物致知”的过程其实就是“知”与“行”的过程

朱熹继承了“先行后知”的观点，认为“须先得知，方行得”，因此朱熹的行知问题主要是致知和力行的关系。朱熹说：“致知、力行，用功不可偏。”所以朱熹，虽然强调应先致知，再去实践。但是他认为知到该如何做了之后，就应该力行。

所以朱熹其实也是比较注重道德实践活动的。而王阳明则主张“知行合一”，他所说的知行合一，其实就是按照先天知的道德规范去实实在在地去做每一件事情，其实就是“内养”和“外成”的合一。“知行合一”其实就是“致良知”，其本质其实就是道德实践。