有一种教育，叫释放孩子的天性，他们把孩子捧上了天，把释放孩子的“天性”当做必然、当做合法、当做理所应当。
当然，最后的结果是，孩子没长成父母想要的样子，熊、野蛮、没教养、没规矩成了这类孩子的最好代名词。
这不是天性教育，是垃圾教育，听出来很刺眼、很扎心，却很现实。
某电影院里，大家在认真观影，只有一位孩子在位子上跳来跳去，时不时大笑一声，从进场到现在，闹了差不多半小时，他的妈妈就在旁边。
旁边的一个大人有点受不了，对孩子的妈妈说，能不能管下你的孩子，太吵了。孩子的妈妈头也没回，说，孩子天生就这样啊！
然后继续观影。
之后，孩子离开座位，在电影院跑来跑去，跑了一会儿，累了，却发现找不到妈妈了，里面太黑了。然后哭着喊妈妈。
喊了几声，没人回应，一位陌生男子冲他吼道：你妈妈死了！
孩子愣在那里，不敢动弹。
在中国，有种被捧上天的教育，叫释放孩子的天性。孩子身上所有的特点，都可以归之为天性，无论是好，还是坏，都具有天然的合理性，不可辩驳、不可压制。
一位清华教授愤慨：中国教育的最大骗局就是快乐教育、学历无用以及释放孩子的天性，这三个骗局，正在一步一步扭曲中国孩子的成长。
孩子没有规则意识
江苏无锡的一家火锅店，大人都在位子上用餐，只有一个小孩在走道里跑来跑去，从这头跑到那头，又从那头跑到这头。
他的妈妈就慢悠悠地跟在后面，没有责骂，更没有制止，他们一定觉得，自己的孩子活泼可爱，根本没有必要管吧。
在跑到一处拐角的时候，恰好撞上了转弯的服务员，服务员的手上还有一锅烤鱼，孩子的额头刚好贴到滚烫的烤鱼锅上，悲剧瞬间发生，孩子多处被烫伤。
事后，孩子的父母在未经过任何鉴定，也没有任何法律程序的情况下，态度嚣张地索取39万赔偿：“钱不钱的不重要，谁家小孩被烫成这样不值39万？”孩子和父母的责任甩得一干二净。
为什么中国的孩子普遍缺乏规则意识？
因为在很多父母眼里，孩子的天性高于规则。孩子的天性就是好动，所以可以跑、可以闹，可以肆无忌惮地大声喧哗。
在中国，越来越多的孩子无视规则，也有越来越多的悲剧因此而酿成。
孩子没有敬畏意识
就在前几天，湖南隆回发生了一起杀人事件，一名73岁的老奶奶被人杀死在自家门口，民警立即赶往现场，不到5个小时，案件即被破获：杀人的是名小孩， 13岁。
案发的那天下午，小孩在老奶奶家附近逗留，被老奶奶一顿责骂。
小孩二话不说，拿起门口的一把篾刀，径直冲向老奶奶，用尽全身的力气，朝着老人头上就是一刀，老人当场死亡。
随后，这名小孩又将老人身上的700块钱搜走，最后逃离现场。
在不远处的湖南邵东，也曾发生一起类似事件：2015年10月18日，三名留守儿童商议去新廉小学溜达，因当天放假，学校大门紧闭，三人便翻围墙进去。
进入学校后，他们撬开了小卖部的门，盗走里面的面包、棒棒糖之类的食物，恰好被值班的女教师发现，因为害怕被抓，三名孩子直接用木棒将女教师活活打死，之后逃跑。
第二天，三名孩子被公安机关抓获。留守儿童，算是最彻底的放养，没人照顾，更没人管，天性算是得到了最彻底的释放，最后的结果，以悲剧收场，连最正常的成长都无法完成。
每个孩子的心中都藏着一个恶魔，在没有约束与管教的前提下，无条件的放养、释放，只会让孩子缺乏最基本的敬畏之心。
孩子没有自律意识
作家毛南见过一位妈妈，很普通的一个家庭，父母普通，孩子也普通，说是读了某位著名专家的书之后，决定效仿他的育儿方法——放养。
几点起床，几点睡觉，妈妈从来不管，因为她觉得孩子有对自己负责的意识；至于学习成绩，兴趣是最关键的，决不做任何强求。
结果呢？三年后，悲剧发生了，成绩就不说了，本来还是中等偏上，三年过后，基本都是垫底，别的孩子都有一到两项特长，她的孩子呢？
没有任何特长。打游戏倒是很厉害，别的孩子从不带手机去学校，她的孩子从来不管，每天玩手游的时间超过八个小时，上学经常迟到，一次还悄悄往游戏冲了两千块钱……
她不明白，为什么这么好的教育方法，到头来会是这种结果？其实，被放养毁掉的孩子，又何止这一位。
我从不怀疑，孩子有自我管理的意识；我怀疑的是，孩子的自律意识并没有想象中那么强。却被很多父母无限夸大。
可能到最后，不是孩子控制了命运，而是手机控制了孩子。一个不懂得自律的孩子，是永远不会有未来的，放养、释放，只会让孩子丧失最基本的控制力。在将来，这样的孩子没有任何竞争力。
孩子没有教养
网上见过一个段子，一名女生在排队买奶茶，排得好好的，突然跑来了一个孩子，7、8岁的模样，直接就插到她的面前，他的妈妈就在后面。
女生看不下去，这么小就这样，以后还得了，质问他妈妈，你是怎么管教小孩的。
他妈妈满不在乎的说，孩子就这样，你让一下喽。
女生冷不丁地来了一句：“凭什么要让他？他长那么丑！”他妈妈气得脸都青了，拉着孩子就往外走了。
前几天见过一个更奇葩的。3月27日中午一时左右，河南郑州一小区，两个孩子正在乘坐电梯，其中一名小孩突发奇想，尝试在电梯内做伸展运动，一边用手撑住墙，一边用脚抵住电梯门，然后用力一蹬。
没想到的是，电梯内侧的安全门一下子飞了出去，电梯的主控制板被弹出墙壁，要不是有外墙保护，后果不堪设想。更没想到的是，事发之后，熊孩子的妈妈在业主群里转发监控视频，无理取闹：“这电梯是纸做的吗？”
“要说物业还得感谢我儿子呢？”三观都被颠覆。
这样的熊孩子到处都是，防不胜防。
每个熊孩子的背后，一定有无作为的父母。对于孩子的任性和无知，他们选择了闭眼，也选择了放弃作为父母的责任。
他们肯定没想到，放养的背后，一定是熊，一定是任性，没有例外。
最无力的教育：放养
这些年，放养被很多父母捧上了天，孩子要快乐、要自由、要释放他们最完美的天性、要让他们独立自由地成长。看上去很美，实际却糟糕得透顶。
很多父母根本不是“放养”，他们眼中的放养，其实是放弃、是放纵，最后成了犯戒、甚至犯法。
《不平等的童年》一书中写道：
至少在一定范围内，美国精英阶层普遍实行协作培养，大致可以理解为“圈养”，而工人阶级和贫民实行的育儿方式才是顺其自然的成长，也就是我们说的“放养”。
看吧，被你们捧上天的“放养”，不过是美国底层人民无奈的选择罢了，就像大部分的中国人一样，他们没有足够的时间和金钱去教育他们的孩子。
背后而且更严峻的现实是：
放养出来的孩子，根本没有实力同精英家庭的孩子相竞争，放养的代价可能是，你将永远失去上升的通道。
著名教育家乌申斯基说过：
如果你养成好的习惯，一辈子都享不尽它给你带来的利息，如果你养成了坏的习惯，一辈子都在偿还无尽的债务。其实，任何国家都一样，精英教育从来就不是放养出来的！
不能越过“界”
教育学者丁琳讲过这样一个故事，前段时间，她家里来了一位美国客人——一位三年级的小姑娘。
像所有的小孩子一样，小姑娘对糖果没有丝毫的抵抗力，吃完第一颗，还想吃第二颗。她问妈妈，是否可以。妈妈很明确地说，不可以。小姑娘只好平静地接受。
很多人都喜欢讲国外的教育多么自由、多么先进、多么地尊重孩子的意愿，却有意无意忽略掉了，这自由的前面，还有一条清晰可见的边界，有些事可以做，有些事坚决不能做。
奥巴马是美国总统，也是诺贝尔和平奖的获得者，但有一个身份更令他自豪——两个孩子的父亲，
奥巴马对孩子的教育，堪称美国精英教育的典范。奥巴马有两个女儿，在她们分别10岁和7岁的时候，他制定了九条家规，内容并不复杂，但操作性强，而且极具意义：
家规1：不能有无理的抱怨、争吵或者惹人讨厌的取笑；
家规2：一定要铺床，不能只是看上去整洁而已；
家规3：自己的事情自己做，比如自己冲麦片或倒牛奶，自己叠被子，自己设置闹钟，自己起床并穿衣服；
家规4：保持玩具房的干净；
家规5：帮父母分担家务，每周1美元；
家规6：每逢生日或是圣诞节，没有豪华的礼物和华丽的聚会；
家规7：每晚8点30分准时熄灯。
家规8：安排充实的课余生活：跳舞、排戏、弹钢琴、打网球、玩橄榄球；
家规9：不准追星。
这样看下来，你会发现奥巴马最重视的还是规则的养成，而且都是生活中切切实实可以操作的事情。
父母应该给与孩子自由，但这个自由不是无限制、无规则、无节制的，更不是纵容和无作为。
一定的释放和宽容没有错，但在释放的面前，必须有一条清晰的界限，有些事情可以容忍，但有些界限坚决不能跨越。
老子在《道德经》里论述道“是以圣人之治，空
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要遵循大千世界和自然界的规律，尊重人的个性，在管理与约束人的行为上要收放自如，有所为和有所不为。
同时老子很形象的把治国比喻成烹小鲜，意思是治理大国应当像煮鱼一样，不能随意去搅扰它，否则小鱼就会残碎的。同样，企业管理的也就像烹小鲜一样，管理的最高境界就是让员工感受不到管理者的存在，员工能够目标明确、实现自我管理和自我激励，并把个人价值与企业价值有机结合起来。既给员工一定的自由度，管理者又对员工有相对的控制力，可以随时纠正员工的一些错误行为，做到管控有度，这其实就是无为而治的真正涵义。
这就如同放风筝，管理者是风筝的操纵者，员工就是风筝，管理者应该给员工一个像风筝一样发挥主观能动性的广阔的空间。要把风筝敢于放向蔚蓝的天空，这也是体现管理者的一种胸怀。但是也能随时可以把风筝收回来，这体现管理者管理的管理艺术，管理做到了象放风筝一样收放自如，管理也就到了一种象老子说的那种无为的境界。
管理学上有一个词叫做授权，但是如何把握授权的尺度是一门管理的艺术。授权到什么程度很重要，授权的节奏也很关键。对于下属的每个成员像风筝一样放了出去，但是手中线的粗与细及长与短，风力和天气及风筝自身的好与坏都是管理者需要考虑的。风筝飞的过高，就要把手中线紧一紧，风筝飞的太低，就要把线松一松，并要根据风的大小和方向，首先使风筝飞起来，然后循序渐进的使它飞的更高更远，所以授权也要讲究节奏。
放风筝看似很简单，但是放好了，并能放到了一种境界是很难的。同样，没有具备深厚的文化底蕴和管理实践，要想放好员工这支风筝其实也很难。达到收放自如的无为而治的境界也就难上加难。
风筝放的好坏取决于三个方面，第一，空气，风力的大小。第二，好的风筝和线。第三，放飞的技术。这与成功企业具备的三个要素一一对应。风筝飞的空气和风力犹如企业所处的环境，包括社会与人文环境，企业一般很难去改变它，只能去适应，如何适应只能是应用中国化的传统哲学管理思维去解决这个问题。
因为我们所处的是有鲜明中国特色和民族特色的环境，所以一定要用中国人的思维去处理各种社会与人文关系。风筝本身毋庸置疑就是指企业的所有员工，风筝的线就是指企业的战略定位、组织结构、绩效制度、管理流程等制度。这些就是所谓的企业管理的物质层。放风筝的技巧，就是一个企业的企业文化 ，也是企业管理的精神层面。
与放好风筝一样，只有构建一个好的企业环境和氛围、打造一支优秀的员工队伍、建立一套科学现代企业管理制度、培育塑造优秀的企业文化没有好的企业文化才能管理好一个企业。其中塑造一个好的企业文化尤为重要。ge是世界上少有的文化非常成功的企业，韦尔奇在总结ge成功的经验时说，ge虽然业务多元化，但是文化非常统一，用统一的文化代替了统一的业务。所以像ge这么庞大的集团，它像放风筝一样是给员工高度授权的，各事业部权利非常大，但它的战略与企业文化却是统一的，做到管理看似无为而实则有为的收放自如的放风筝的最高境界。所以韦尔奇堪称是放风筝的高手。
领导和管理企业是一门艺术，它如同放风筝一样，如果管理者完全掌握了放风筝的哲学理念，并把它应用在实践中，那么他就是管理大师。
具体来讲，就是该路面使用一种被称为承载式光伏路面的技术，即将符合车辆
央视称，目前该路面已实现并网发电，这段光伏路面发的电已与充电桩相连。
看到这个新闻，诸位想到了什么？当时，笔者的第一反应，中国加油站行业危险了。为什么这么说呢？因为，日后的高速公路就是一个“移动的充电宝”呀，在高速公路上飞驰的车辆，可以实现自动充电，完全无需再加油。
而且这一场景的实现，现在已经具备了一些基础条件：
首先，不烧油的电动汽车已经不再是PPT上的概念。这些年，特斯拉的强势崛起，让电动汽车走入了大众生活，前阵子，特斯拉更是发布了电动了卡车。
其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空
如果要形容企业管理者的工作，用交响乐队的指挥来类比，就再适合不过了。一个乐队指挥家，他的演奏水平可能不是整个团队最高的，但是他的作用却很重要。就像一个不懂业务的领导，相比技术大牛来说，同样是不可取代的，他们共同的第一要务就是对整体的控制力。
一、指挥是干嘛滴？
有一个经典的问题：“交响乐队的乐手演奏时从来不看指挥，指挥是在给观众做表演吗？”
还有一个经典的问题：“不懂业务的领导，能管好那些技术大牛吗？”
这两个问题看似风马牛不相及，其实有一定的联系。
要回答第一个问题，首先得知道另一个问题：“指挥是干嘛滴？”
最直观的回答，指挥是负责打拍子的。这个答案是对的——对于小学生而言，以前学校里搞大合唱，指挥不懂音乐没关系，关键是胳膊长、有精神。
但真正的交响乐团指挥，可不是“演员”。
比如音乐会上，乐手们人手一本乐谱，但每个人的乐谱都是不一样的，只有自己乐器的分谱，换句话说，他们只要记住自己的工作就行了。
只有指挥才有一份总谱，整个乐曲大到结构和声、小到每一个细节的强弱音色，全部牢牢地印在他的脑子里。
一个部门或公司的管理者同样如此，每一个人各司其职，只对自己的绩效负责，唯有管理者对整体负责。
所以，不论是指挥家还是管理者，他们的第一要务是整体控制。
当然，事件远远没那么简单。
二、指挥对关键节点的细节把控
交响演出中，如果每一个乐手都只管按自己的分谱演奏，会出现什么情况？
首先，这是不可能办到的。每一种乐器都有出场的前后顺序，乐谱上可不会告诉你，几分几秒轮到你干活了。
这时，乐手有两个办法，比如一个大号手想知道什么时候吹第一个音符，就要听弦乐组的信号。而这种配合，想要做到时间、音色和强弱的精准，又要靠排练时指挥的控制力。
不过，音乐除了准确，主要靠临场微妙的变化，想要达到指挥想要的效果，大号手就要用第二个办法：差不多的时候，眼角余光注视指挥，一看见指挥给的手势信号，再猛吸一口气，干活。
指挥的这个手势可不好给，因为要考虑到每一种乐器的准备时间，和乐手此时的情绪，比如大号手需要相当饱满的呼吸，才能让他吸上一口大气，发出第一个坚决的音符。
乐手与指挥之间的配合，非常短暂，所以我们才会有“乐手从来不看指挥”的错觉。
管理的道理是一样，除了整体控制之外，还要把控关键节点的细节。
三、如何借助他人来实现自己目标的细节把控
管理和指挥还有一个共同点——要借助他人来实现自己目标，就算再不满意，也不能越俎代庖。
一个交响乐团有几十上百人，差不多一个中型公司的规模，除第一小手提琴手勉强算是个中层干部之外，其他人的地位都差不多，算是经典的“扁平化管理”。
指挥“管理”乐团，首先靠的是对作品的理解。统一认识很重要——就算是最为人熟知的莫扎特贝多芬，也是人人都有自己的理解，但在这里，只有指挥的理解是唯一的权威。
据说指挥家伯恩斯坦对于演奏技术的了解并不是一流的，但他对音乐有独到的理解，所以纽约爱乐乐团的顶级演奏家还是对他言听计从，努力去实现这位大指挥家“再创作”的经典。
诠释作品，并帮助乐手们提升对音乐理解层次，还能提高乐团的整体水平——这是指挥家管理乐团最重要的武器，就像最成功的管理者，总是把统一员工对工作的理解放在管理的第一位。
一个乐团五大器乐组，几十种乐器，指挥当然不会什么都懂，遇上刺头乐手，就是不按你的意思来，这是最考虑指挥管理能力的时候。
对付这类情况，如果自已身子硬，精通的乐器多的话，肯定是直接演示为上策。
江湖传闻最厉害的汉斯里希特，有回排练中，号手说有一段乐句不可能吹出来，因为圆号是最难控制的乐器，换别的指挥可能就将就一下了，可大师二话不说，冲上前去，一把抄过圆号，完美地演绎了这段“不可能”的声音。
当然，大部分情况下，指挥不可能样样都能亲自演示，他们真正“统治”乐团的武器，是他的听觉。
指挥大师都能在十几种乐器的轰鸣声中，准确地找到少吹了半个音的小号手，慢了0.1秒的小提琴手。
只有露了这几手，他才能要求乐手们反复尝试，找到他想要的音色音准、强弱效果。
就像有时候管理者告诉下属“我要的是什么”，可下属一脸漠然：“这个不可能的”。如果管理者对自己工作结果理解不细，只能一脸蒙逼——到底他在糊弄我，还是真的不行？
当然指挥并不总是“魔鬼教练”，有些指挥家就不搞“一言堂”，常常开会讨论并投票表决对争议乐句的处理，充分调动团队成员的积极性。
还有些指挥家把“明星效应”抓在手上，自己成了乐团的摇钱树，“能搞定客户的领导”同样能让下属信服。
所有的方法只为了一个目标——让下属按自己的意思办。
当然，指挥别人办事也是有限制的。指挥家自己可以对音乐追求无止境，但对乐团的管理一定有止境、有明确的标准。
排练是很花钱的，乐手也不会无偿奉献时间。指挥家切利就因为过于挑剔，排练成本猛增，最后被柏林爱乐忍痛舍弃。
我们常说“管理艺术”，但管理并不是艺术，而是讲成本、讲效益的商业行为。
水至清则无鱼，自由是人的天性，员工对于任何管理都有一种本能的对抗。只有恰到好处的管理，才是最好的管理。
其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要......
